智者與生活之間始終保持著一種默契。諸葛亮的“寧靜致遠(yuǎn), 淡泊明志”是文人清幽淡雅的知足常樂;“采菊東籬下, 悠然見南山”是隱者心中那最美麗的安然自守;“布衣桑飯, 可樂終身”是田園牧歌式的與世無爭……這些都與戰(zhàn)國時代莊子的智慧遙相呼應(yīng),。
世人熟知的"莊周夢蝶"的故事, 優(yōu)美浪漫, 亦真亦幻, 充滿了哲理思辨色彩,。這個故事記述在《莊子》一書中, 此書雖然是一部哲學(xué)著作, 但卻包含了豐富的養(yǎng)生學(xué)方面的內(nèi)容, 尤為后代所重。
法于“道”為養(yǎng)生之首要
莊子認(rèn)為“道”是一種必然性, 萬事萬物只能遵循著這種必然性而運(yùn)動變化, 人也必須順應(yīng)此自然規(guī)律, 不能逆勢而行, 養(yǎng)生首先就要法“道”, 要“因固自然”“依乎天理”,。
“庖丁解?！边@個故事非常鮮明地指出了這一點(diǎn), 當(dāng)庖丁“提刀而立, 為之四顧, 為之躊躇滿志”的時候, 他是一個能順應(yīng)自然之理的成功者, 他的成功和自信, 最終使得文惠君俯首稱是:“善哉!吾聞庖丁之言, 得養(yǎng)生焉?！?/p>
中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的養(yǎng)生思想也強(qiáng)調(diào)“天人合一”, 是指順應(yīng)自然, 依天理而存世,。《黃帝內(nèi)經(jīng)》曰“故陰陽四時者, 萬物之終始也, 死生之本也,。逆之則災(zāi)害生, 從之則苛疾不起, 是謂得道,。”養(yǎng)生必須法“道”, 這是十分重要的?，F(xiàn)代人養(yǎng)生, 往往違背生命和自然規(guī)律, 強(qiáng)調(diào)逆勢而動, 人定勝天, 追求各種形式的保健, 注重醫(yī)療的過分干預(yù)等等, 最終常常困于形式, 分不清生命中的主從輕重, 從而迷失了自我,。
莊子妻子去世, 惠子來吊喪, 看到莊子隨意而坐, 還敲著盆子唱歌, 惠子指責(zé)他為什么不哭而歌?莊子坦然道:她剛死的時候, 我怎能不悲傷呢?可是想到她起初本沒有生命, 沒有形體, 還沒有氣息。在恍恍惚惚之間變化而有了氣息, 氣息幻化出了形體, 形體生成了生命,。如今又變成了死亡, 如同春夏秋冬一樣,。我鼓盆而歌, 是歡送我的妻子重新回到自然, 所以我不哭。生死是一種自然現(xiàn)象, 如同春天去了, 夏天來了一樣, 是陰陽之氣運(yùn)動的自然過程, 莊子面對生與死灑脫的態(tài)度, 乃是對生命更深層次的尊重和理解, 澄清生活中的浮躁與喧囂, 回歸生命的本與真, 乃是對妻子最深的思念, 最厚的情意。
在生死問題上患得患失,、憂懼失措, 反不利于養(yǎng)生
《莊子》一書為莊子及其后學(xué)所著, 集中體現(xiàn)了莊子的哲學(xué)思想,。左圖為《莊子》書影, 明刊本, 藏于中國國家博物館。
“道”也表現(xiàn)在他對生死問題的看法上, 生是死的同類, 死是生的開始, 這種變化是生命的規(guī)律,。只有如此深刻的理解, 才能坦然面對死亡,。《莊子·大宗師》說:“不知悅生, 不知惡死,?！笔浪字藷o不貪生怕死, 對于生死問題患得患失, 憂懼失措, 反而不利于養(yǎng)生。
莊子給我們提供了一種態(tài)度, 就是要安命, 達(dá)生,?！斑_(dá)生之情者, 不務(wù)生之所無以為;達(dá)命之情者, 不務(wù)命之所務(wù)”。通達(dá)生命真相的人不會去追求生命中不重要的東西, 曠達(dá)的態(tài)度決定我們生命的質(zhì)量, 不慕名利, “安時處順”, 內(nèi)心安寧,。只有超越了生死, 做到“齊生死”“萬物一”, 才能使心志寧靜, 最終達(dá)到養(yǎng)生長壽的目的, 這也是道家“無為無不為”思想的深刻表現(xiàn),。
“清靜無為”并非無所作為, 而是適其自然, 做到“無為無不為”
莊子崇尚“清靜無為”, 認(rèn)為養(yǎng)生要做到“恬淡虛無, 精神內(nèi)守”, 無論外面的世界多么精彩, 于我心皆如鏡照影, 毫無所擾, 這樣神清氣寧, 守精不妄, 生命之元得以保存, 養(yǎng)生的目的也就自然達(dá)到了。
面對燈紅酒綠的城市生活, 緊張的生活節(jié)奏,、復(fù)雜的人際關(guān)系,、無窮盡的消費(fèi)等, 刺激著人們的各種欲望。這又如何做到“恬淡虛無, 精神內(nèi)守”呢?這就要“忘我”“無欲”, 莊子認(rèn)為:貴,、富,、顯、嚴(yán),、名,、利六者, 容易擾亂人的意志;容、動,、色,、理、氣,、意六者, 容易束縛人的心靈;惡,、欲,、喜,、怒、哀,、樂六者, 容易影響人的品德;去,、就、取,、予,、知、能六者, 容易阻塞人的大道,?！按怂牧? 不蕩胸中則正, 正則靜, 靜則明, 明則虛, 虛則無為而不為也,。”沒有了食,、色,、名、利等欲望, 才能志定神安, 才能“靜然”, “靜則無為, 無為則俞俞, 俞俞者憂患不能處, 年壽長矣,?！碧竦瓱o為, 寵辱不驚, 行動循乎自然, 保持心態(tài)寧靜, 真正做到不憂、不怒,、不懼,、不怨、隨遇而安, 能保證體內(nèi)氣血通暢, 臟腑和調(diào), 健康不病,。
所以, 《莊子·天道》強(qiáng)調(diào), “夫虛靜恬淡寂寞無為者, 萬物之本也,。”當(dāng)然, “清靜無為”也并非無所作為, 而是適其自然, 順應(yīng)客觀規(guī)律, “無為無不為”,。
養(yǎng)生的基本手段——導(dǎo)引吐納,、心齋、坐忘
除了強(qiáng)調(diào)清靜養(yǎng)身以外, 莊子又提出了導(dǎo)引吐納,、心齋,、坐忘等幾種具體的養(yǎng)生方法。
《莊子·齊物論》描寫南郭子綦“隱機(jī)而坐, 仰天而噓”, 面部仰天, 慢慢地呵氣, 也是在做導(dǎo)引吐納,?！爸寥酥粑怎唷薄吧褚允匦巍钡? 也與氣功集中意念以調(diào)節(jié)呼吸有關(guān)。
《莊子·人間世》中有“心齋”一法, “回曰‘敢問心齋?’仲尼曰‘若一志, 無聽之以耳, 而聽之以心;無聽之以心, 而聽之以氣,。聽止于耳心, 心止于符,。氣也者, 虛而待物者也。唯道集虛,。虛者, 心齋也,。”
“心齋”作為一種養(yǎng)生的方法, 要求排除外界干擾, 保持寧靜內(nèi)守, 虛而待物,。簡單來說, 就是凈化自己的心靈, 去除一切雜念,。
《莊子·大宗師》云:“墮肢體默聰明, 離形去知, 同于大通, 此謂坐忘?！笨鬃拥膶W(xué)生顏回練功時, 就達(dá)到了”坐忘”的境地,。
“坐忘”相當(dāng)于靜坐, 要求放松肢體, 排除雜念, 以達(dá)到忘我的境界。靜坐“其容寂, 其順頰”, 可以感知?dú)庀ⅰ捌嗳凰魄? 暖然似春, ”即體內(nèi)氣流象秋天一樣清肅, 象春天一樣溫暖,。而在人體發(fā)生疾病后, 莊子也強(qiáng)調(diào)靜養(yǎng), 心里寧靜安然, 不憂于病, 不雜于心, 輕松自如, 有利于機(jī)體的康復(fù),。
此外, 樂觀豁達(dá)、節(jié)制食色對于養(yǎng)生者來說也是必不可少的。
《莊子·盜跖》云:“今吾告子以人之情, 目欲視色, 耳欲聽聲, 口欲察味, 志氣欲盈,。人上壽百歲, 中壽八十, 下壽六十, 除病瘐死喪憂患, 其中開口大笑者, 一月之中不過四五日而已矣,。”莊子還形象地比喻道, 生活在草澤中的野雞, 走十步才啄到一口食, 走百步才飲到一口水, 逍遙自得, 樂觀無比, 因之得以保生;而養(yǎng)在籠中的鳥兒, 神態(tài)雖然旺盛, 飲食雖然充實(shí), 但意志消沉, 不得自樂, 因而難以全生,。
莊子將酒色過度視為養(yǎng)生的畏途, 酒色過度是養(yǎng)生的大忌,。即使是駿馬, 也經(jīng)受不起漫無休止的馳騁, 只有節(jié)制口腹之欲, 美色之欲, 才能長命百歲。人之生也有窮, 而人之欲也無窮, 如果不節(jié)制欲望, 很難能達(dá)到養(yǎng)生保命的目的,。
來源|中醫(yī)健康養(yǎng)生
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