天蚨園會議室
嵩山天蚨園位于登封少室山清澈崖下，占地60余畝,，黛瓦白墻,，茂林修竹，古樸秀麗,，環(huán)境幽美,，宛如世外桃源。非常適合研學(xué)旅行,、企業(yè)培訓(xùn),、旅游接待、團(tuán)體聚會,、禪修辟谷,、書畫寫生、丹道修真,、道醫(yī)養(yǎng)生等活動,。歷史上潁考叔、管仲,、鬼谷子,、張良、李渤等均在此隱居耕讀,，號稱天蚨園五友,。天蚨園是嵩山的“隆中”，坐標(biāo)對比史上之春秋孔夫子杏壇,、戰(zhàn)國鬼谷子道場,、隋唐文中子龍門等。蚨子學(xué)堂是以中國春秋戰(zhàn)國時期“稷下學(xué)宮”概念建立的一個國學(xué)講堂，追慕春秋古風(fēng),，學(xué)習(xí)吸收春秋戰(zhàn)國“士”的精神,，蚨子學(xué)堂所教乃大人之學(xué)，定位為實學(xué),。追求真才實學(xué),，修煉雄才大略。不袖手空談心性,，也不沉迷逐物異化,。憑盛德立命，以大業(yè)安身,。
今天講講先秦諸子百家集大成者荀子,，韓非李斯都是他入室弟子
荀子(約公元前313年-公元前238年)，名況,，又稱荀卿,、孫卿（荀、孫二字古代讀者相近,，卿為敬稱）,，戰(zhàn)國末葉趙國人，著名的思想家,、文學(xué)家,，也是先秦儒家思想的集大成者。主要活動于周赧王十七年（前298年）至秦王政九年（前238年）之間,，是先秦時期儒家學(xué)派的最后一位大師,，司馬遷在《史記》中曾把他和孟子相提并論。荀子孔子,、孟子一起,，被稱為是先秦儒學(xué)最重要的三個人物。荀子思想綜合了戰(zhàn)國道家,、墨家,、名家、法家諸家的成分,，而對儒學(xué)做了創(chuàng)造性的發(fā)展,；其中特別重要的是他關(guān)于人性、禮法,、人的地位,、名實關(guān)系的學(xué)說，這一學(xué)說構(gòu)成他的整個思想體系的基礎(chǔ),。荀子是先秦諸子百家的集大成者,，是思想和文化領(lǐng)域的一座高峰。
荀子像
荀子的弟子有李斯,、韓非、張蒼,、浮丘伯,、毛享等人，再傳弟子申公,、劉交,、劉郢客、賈誼,、王臧,、繆生、褚大,、后蒼,、韓嬰、毛萇,、孟卿,、孟喜、董仲舒,、蕭望之,、疏廣、疏受,、匡衡,、毋將隆、毋將永等人有的成為治世名臣,，有的成為傳經(jīng)大儒,。
孔子中心思想為“仁”，孟子中心思想為“義”,，荀子繼二人后提出“禮”,、“法”，重視社會上人們行為的規(guī)范,。荀子“推儒,、墨、道德之行事興壞,，序列著數(shù)萬言”(司馬遷語),，其著作經(jīng)漢代劉向、唐代楊倞等人整編,，現(xiàn)存《荀子》三十二篇,，計 75100余字。梁啟超評價說：“兩千年政治，既皆出于荀子矣,，而所謂學(xué)術(shù)者,，不外漢學(xué)、宋學(xué)兩大派,，而其實皆出于荀子,，然則兩千年來，只能謂之荀學(xué)世界,，不能謂之禮學(xué)世界也,。”
荀子是第一個使用賦的名稱和用問答體寫賦的人,，同屈原一起被稱為“辭賦之祖”,。
荀子像
荀子主要思想
荀子對各家都有所批評,，唯獨推崇孔子的儒學(xué)思想,，認(rèn)為是最好的治國理念。荀子以孔子的繼承人自居,，特別著重的繼承了孔子的“外王學(xué)”,。他又從知識論的立場上批判的總結(jié)和吸收了諸子百家的理論主張，形成了富有特色的“明于天人之分”的自然觀,、“化性起偽”的道德觀,、“禮儀之治”的社會歷史觀，并在此基礎(chǔ)上,，對先秦哲學(xué)進(jìn)行了總結(jié),。
一,、“明于天人相分”的自然主義天道觀
天,、天命、天道的問題一直是先秦時期各家關(guān)切的問題,。殷商西周時期,，“天”、“天命”是被作為人格神看待的,。到了孔子,，它的人格神色彩被淡化，孔子主要借親親之情論仁德,，而視天命為一種盲目的主宰力,。孔子之后,，其弟子和后學(xué)力圖使“仁德”,、“心性”“天命”得以貫通,，這一方面是要使“仁德”、“心性”的追求獲得存在論的支撐,，另一方面又將“天”,、“天命”、“天道”義理化,、價值化,。荀子有取于道家在“天”,、“天道”“天命”上的自然觀的成分,，然而它的理論宗旨卻不在于走向自然主義，而在于凸現(xiàn)“天人相分”,，然后以“天人相分”為基礎(chǔ),，建構(gòu)自己的“人道”學(xué)說。
1,、天道自然的思想
荀子將“天”,、“天命”、“天道”自然化,、客觀化與規(guī)律化,，見于他的《天論》一文?！傲行请S旋,，日月遞炤，四時代御,，陰陽大化,，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生,，各得其養(yǎng)以成,，不見其事而見其功，夫是之謂神,；皆知其所以成,，莫知其無形，夫是之謂天,。
在荀子看來,，天為自然，沒有理性,、意志,、善惡好惡之心。天是自然天,，而不是人格神,。他把陰陽風(fēng)雨等潛移默化的機能叫做神,，把由此機能所組成的自然界叫做天。宇宙的生成不是神造,，而是萬物自身運動的結(jié)果,。
2、“天行有?！钡乃枷?/p>
荀子以為,，天不是神秘莫測、變幻不定,，而是有自己不變的規(guī)律,。這一規(guī)律不是神秘的天道，而是自然的必然性,，它不依賴于人間的好惡而發(fā)生變化,。人不可違背這一規(guī)律，而只能嚴(yán)格地遵守它,。
天行有常,，不為堯存，不為桀亡,。應(yīng)之以治則吉,，應(yīng)之以亂則兇。天道不會因為人的情感或者意志而有所改變,，對人的善惡分辨完全漠然置之,。荀子對傳統(tǒng)的宗教迷信持批判的態(tài)度，認(rèn)為自然的變化與社會的治亂吉兇沒有必然的聯(lián)系,。認(rèn)為祭祀哀悼死者的各種宗教儀式,，僅僅是表示“志意思慕之情”，是盡“人道”而非“鬼事”,。（《禮論》）
3,、“天人相分”的思想
荀子認(rèn)為自然界和人類各有自己的規(guī)律和職分。天道不能干預(yù)人道,，天歸天,，人歸人，故言天人相分不言合,。治亂吉兇,，在人而不在天。并且天人各有不同的職能,，“天能生物,，不能辨物，地能載人,，不能治人”（《禮論》）“天有其時,，地有其才,，人有其治”（《天論》）
4、“制天命而用之”的思想
在荀子看來,，與其迷信天的權(quán)威,，去思慕它，歌頌他,，等待“天”的恩賜,，不如利用自然規(guī)律以為人服務(wù)。荀況強調(diào)“敬其在己者”,，而不要“慕其在天者”,。甚至以對天的態(tài)度作為君子、小人之分的標(biāo)準(zhǔn),。強調(diào)人在自然面前的主觀能動性,，主張“治天命”,、“裁萬物”,、“騁能而化之”的思想。荀子明確的宣稱,，認(rèn)識天道就是為了能夠支配天道而宰制自然世界,。
二,、“化性起偽”的性惡論
荀子最著名的是他的性惡論,，這與孟子的性善說直接相反。他的總論點是,，凡是善的,，有價值的東西都是人努力的產(chǎn)物。價值來自文化,，文化是人的創(chuàng)造,。正是在這一點上，人在宇宙中具有和天,、地同等的重要性,。
1、“人之性惡”——一自然資質(zhì)為性的性惡論
荀子最主要的努力使確認(rèn)人在道德修養(yǎng)和治理國家中的主體地位,。在道德修養(yǎng)方面,，作為前提與起點的，是荀子主張的性惡論,。荀子從天人相分的立場出發(fā),，否定而人性中先驗的道德根據(jù)。在他看來,，所謂人性就是人的自然本性,，是所謂“生之所以然者”,。其自然表現(xiàn)為“饑而欲飽，寒而欲暖,，勞而欲休”[6],。其實質(zhì)就是人天然有的抽象的自然生物本能和心理本能。
荀子認(rèn)為人的這種天然的對物質(zhì)生活的欲求是和道德禮儀規(guī)范相沖突的,。他認(rèn)為人性“生而有好利焉”,、“生而有疾惡焉”、“生而有耳目之欲,，有好色焉”,，如果“從人之性，順人之情,，必出于爭奪,，合于犯紛亂理而歸于暴”。所以說人性是“惡”,，而不是“善”,。
荀子這里的情性觀與早期儒家《性自命出》一派的思想有關(guān)。然而性自命出以“情”為天的觀念引出的是自然主義,、情感主義的生存論調(diào),。荀子沒有沿著這一個路向發(fā)展，這是因為,，他認(rèn)為天然稟賦的性情是惡的,。因而順應(yīng)他的發(fā)展，將引起人與人的爭奪,，賊殺,，導(dǎo)致社會的混亂，這就是性惡論,。
2,、“化性起偽”的道德教化論
荀子認(rèn)為，凡是沒有經(jīng)過教養(yǎng)的東西是不會為善的,。對于人性中“善”的形成,，荀子提出“人之性惡，其善者偽也”的命題,。荀子的人性論雖然與孟子的剛好相反,，可是他也同意，人人都能成為圣人,。荀子以為,，就人的先天本性而言，“堯舜之與桀跖,，其性一也,，君子之與小人,，其性一也”，都是天生性惡,，后天的賢愚不肖的差別是由于“注錯習(xí)俗之所積耳”,。后天的環(huán)境和經(jīng)驗對人性的改造其則決定性的作用。通過人的主觀努力,，“其禮義,，制法度”，轉(zhuǎn)化人的“惡”性,，則“涂之人可以為禹”,。
孟子說人皆可以為堯舜是因為人本來就是善的，而荀子論證涂之人可以為禹是因為人本來是智的,。
3,、“化性起偽”的性惡論的意義與目的
性惡論的價值在于：（1）提出人的自然本性的先天合法性，從人的實然層面來看待人性,；（2）強調(diào)后天環(huán)境對人發(fā)展的作用,。（3）進(jìn)而說明禮樂教化的價值與意義。
性惡論的限制在于：（1）從性惡出發(fā),，固然可說明禮樂教化之“偽”的現(xiàn)實必要性,，但由于否認(rèn)了人的道德先驗性,，圣人治禮作樂的“化性起偽”的教化行為就失去了堅實的存有論根據(jù),。（2）把人的先天的自然本性等同于社會道德之惡，沒有真實地看到人的自然本性和人的社會性“惡性”之間具有人的意識的造作性,。如此將使社會性的“惡行”具有自然存有論根基,，以至于“惡”成為了價值的合理性行為。（3）性惡論使人性的超越幅度喪失殆盡,，人完全成為社會宗法等級的奴隸,。
性惡論的目的：性惡，或性善,，對儒家并沒有決定性的意義,。其價值僅僅在于如此的人性論奠基可以為現(xiàn)實社會的禮樂教化提供內(nèi)在人性的根據(jù)。
三,、所積而致的成圣之道
就道德修習(xí)而言，荀子認(rèn)為最高的要求就是“成圣”,。荀子堅持自己的理論的一貫性,，認(rèn)為在天生的情性方面，圣人與普通人沒有什么不同,。從一個側(cè)面表現(xiàn)了戰(zhàn)果末年貴族和平民依血緣形成的原有的界限的消解,。荀子還認(rèn)為圣人與普通人一樣,，也只有經(jīng)過后天的努力，才能夠成就自己,?！笆ト苏撸酥e而致也”,。
圣人與一般人,，君子與小人，在先天本性上的差別被取消了,。但是荀子立論的意圖并不在于從根本上廢棄這種差別,，反而要從后天努力的角度凸現(xiàn)這種差別。凸現(xiàn)后天努力修為造就君子,、圣人,，是在強調(diào)精神氣質(zhì)、文化教養(yǎng)上的貴族性,，荀子學(xué)說有濃重的知識化,、工具化的傾向，然而在追求成圣,，追求貴族性的精神氣質(zhì)與品格的這點上,，與孔子的理念是一脈相承的。荀子講成圣,，又希望借圣人的教化,，使得社會大眾得以轉(zhuǎn)變性情，以至于善,。
四、“明分使群”與古今,、禮法之爭
荀子的社會政治思想
荀子希望借助圣人的教化,，轉(zhuǎn)變百姓的性情。但是荀子認(rèn)為圣人更重要的作用在于他能夠“使天下皆出于治”,，這就是儒家的外王學(xué),。不過荀子按照自己的知識論重組了這種外王學(xué)。
1,、“明分使群”的社會（禮義）起源說
以往的儒家學(xué)者都曾建筑過自己的外王學(xué),，而且大都把這種外王學(xué)的正當(dāng)性訴諸于天道、天命,，很少有人能夠從現(xiàn)實社會組織,、社會結(jié)構(gòu)的源出處證明自己的外王學(xué)。荀子的經(jīng)驗知識的立場使他得以面對現(xiàn)實，回到現(xiàn)實社會組織,、社會結(jié)構(gòu)的源出處,。
荀子注意到，人與動物的不同而且得以優(yōu)異于動物的地方,，是人能群,，即人能組織社會。而人所以能“群”者,，在于“分”,。 “分”即是建立社會等級，從事不同的社會分工,，將社會協(xié)同為一個統(tǒng)一的整體,，以面對自然、戰(zhàn)勝自然,?！胺帧笔墙M織社會的根本法則。而“分莫大于禮”,。通過圣人的治禮作樂,，將社會分為上下有序的等級，以解決基于物欲的爭斗,?！胺帧钡臉?biāo)準(zhǔn)就在于“禮義”，即封建的倫理道德和禮法制度,。]關(guān)于分靠什么維系,，荀子有兩個說法：一是“分何以能行？曰：義”,。一是“分莫大于禮”,。顯然前一種說法側(cè)重于道德教化；后一種說法則側(cè)重于禮法制度,。
從“人之性惡，其善者偽也”的人性論出發(fā),，荀子提出了“名分使群”的社會起源說,，以論證禮樂教化之必要性。
2,、“隆禮尊賢而王,，重法愛民而霸”
隆禮重法
在國家治理上，荀子非?？粗亍岸Y”,。荀子認(rèn)為禮從區(qū)分與調(diào)節(jié)不同人的利欲關(guān)系中產(chǎn)生。在治禮的過程中，不能只顧及人的欲望,，而要讓物與欲兩者相持而長,，在物質(zhì)的增長和欲望的增長之間保持平衡。
在荀子看來,，人的天然本性是追求利欲的,，而禮的作用則在對人的利欲的無限追求作出限制，二者之間不免有沖突,。為了確保公共秩序的正常運轉(zhuǎn),，禮的遵循不免要訴諸于一種強制性。由此,，禮轉(zhuǎn)為法,。因此，荀子常有“禮法之樞要”“禮法之大分”的提法,，而以禮法并稱,。在荀子那里，禮是介于義和法之間的一個范疇,。在義禮并稱時,，禮多是指道德。在禮和法并稱時,，禮多指制度,。荀子說禮是法之大分時，既是指禮為立法的原則,，又是指禮作為原則的道德立場,。法的制定和形式不純屬利益分配的問題，還有一個道義問題,；法的一律化打破了貴族和平民的界限,，使一切人平等。但是禮的持守卻仍然使得有學(xué)養(yǎng)的人們不至于沉落,。荀子可以說是顧及到現(xiàn)實的利欲追求和必要性而又堅持道德理想,，力求在二者之間保持平衡的思想家。
對禮法,、王霸之爭的總結(jié)
對禮法,、王霸之爭，荀子提出了“隆禮尊賢而王,，重法愛民而霸”的命題,。其含義兩點：（1）禮法并舉、王霸統(tǒng)一,。他認(rèn)為“治之經(jīng),，禮與刑,，君子以修百姓寧”（《成相》）“禮以定倫”，法能“定分”,，二者可以相互為用,。只是法的特點表現(xiàn)為通過賞罰來維護(hù)等級秩序。（2）禮高于法,，禮為法之大本,。只講法治，不講禮治,，百姓只是畏懼刑罰,，一有機會仍會作亂。他把“法治”成為“暴察之威”,，“禮治”稱作“道德之威”,。法治至其極也不過為“霸”，而不能成“王”,。如果以禮義為本,，則法治就可以更好地發(fā)揮作用了：“故禮及身而行修，義及國而政明,，能以禮挾而貴名白,，天下愿，會行禁止,，王者之事畢矣”（《致士》）,。荀子以為，禮義是立法的精神,，如果人們愛好禮義,，其行為就會自然合法，甚至不用刑罰,，百姓也能自然為善,。總之,，荀子的禮法兼施,、王霸統(tǒng)一，是對對禮法,、王霸之爭的總結(jié),，開創(chuàng)了漢代儒法合流、未爆雜用的先河,。
五,、“虛壹而靜”的認(rèn)識論
1,、“天官薄類”和“心有征知”：立足于經(jīng)驗的認(rèn)識發(fā)展階段
荀子依據(jù)其自然主義思想，建立自己的認(rèn)識論。在他看來所謂“知”就是主觀與客觀有所合,?！胺惨灾酥砸?；可以知,，物之理也?！保ā督獗巍罚┱J(rèn)識就在于以“人之治”和“物之理”,。他將人的認(rèn)識過程分為兩個階段：第一階段：“緣天官”、或“天官意物”：“天官”就是人的感覺器官,。在這一階段人首先依靠感覺器官來把握事物,。第二階段，“心有征知”：荀子把思維器官稱為“天君”或“心”,，其功能為“征知”,。“征知”就是對對感覺印象進(jìn)行分析,、辨析和驗證,，形成概念和判斷。
2,、“虛壹而靜”的解蔽方法
荀子認(rèn)為人在認(rèn)識上的最大隱患在于“蔽于一曲而訚于大理”,，要形成正確的認(rèn)識就需要“解蔽”。而“解蔽”的方法就是靠“心”的“虛壹而靜”,。所謂“虛”就是不讓以有的知識妨礙即將接受的新知,。心能同時兼知兩物，如果能做到使兩物不互相妨礙以影響認(rèn)識,，謂之“壹”,。不以混亂的胡思亂想淆亂正常的認(rèn)識就是“靜”。即要在認(rèn)識中排除干擾,、精力專一,、發(fā)揮思維的能動性。這樣的心理狀態(tài)就叫“大清明”,，這是認(rèn)識的最高狀態(tài),。
3、“學(xué)至于行之而止”的知行觀
在知行觀上,，荀子提出“學(xué)至于行之而止”的命題,。他認(rèn)為認(rèn)知的落腳點在于“行”，“行”不僅是知的來源,，也是知的目的,。但荀子的所謂行,，不可作社會實踐理解，而是指人的道德行為,。因而所謂“學(xué)至于行”,，也就是“學(xué)至于禮”，讓主觀的道德行為符合現(xiàn)實的社會道德規(guī)范,，最終達(dá)到“德之極”（《勸學(xué)》）的地步,。
4、“制名以指實”的邏輯思想
對名實關(guān)系,，荀子提出“制名以指實”的思想,，它包括三方面的內(nèi)容：（1）“所以有名”，即制名的必要性：“明貴賤”,、“辨同異”,、統(tǒng)一思想，以維護(hù)社會的秩序,?！懊髻F賤”是指倫理和政治上的正名，使貴賤有等,，親疏有別,。“辨同異”,，是由倫理的正名發(fā)展到邏輯和法律的正名,，要區(qū)別士、農(nóng),、工,、商的職業(yè)分野和各種等級稱謂。（2）“所緣以同異”,，即名稱同異的根據(jù)：“緣天官”,，使同類同情者，共約其名以相期,。（3）“制名之樞要”,，即制名的原則：“同實同名”、“異實異名”,、二者一致則用“共名”的原則,，以及“約定俗成”、“稽實定數(shù)”的原則,。
傳世名言
學(xué)不可以已。青,，取之于藍(lán),，而青于藍(lán),?！秳駥W(xué)》
大巧在所不為,，大智在所不慮?！短煺摗?/p>
木受繩則直,，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己,，則知明而行無過矣,。——《勸學(xué)》
不登高山,，不知天之高也,；不臨深溪，不知地之厚也,；不聞先王之遺言,，不知學(xué)問之大也?！秳駥W(xué)》
神莫大于化道,，福莫大于無禍?！秳駥W(xué)》
君子居必?fù)襦l(xiāng),，游必就士，所以防邪僻而近中正也,?！秳駥W(xué)》
物類之起，必有所始,；榮辱之來,，必象其德?！秳駥W(xué)》
肉腐生蟲,，魚枯生蠹。怠慢忘身,，禍災(zāi)乃作,。——《勸學(xué)》
言有召禍也,，行有招辱也,。君子慎其所立乎！——《勸學(xué)》
積土成山,，風(fēng)雨興焉,；積水成淵,，蛟龍生焉；積善成德,，而神明自得,，圣心備焉?！秳駥W(xué)》
不積跬步,，無以至千里；不積小流,，無以成江海,。——《勸學(xué)》
鍥而舍之,，朽木不折,；鍥而不舍，金石可鏤,?！秳駥W(xué)》
跬步而不休，跛鱉千里,；累土而不輟,，丘山崇成?！秳駥W(xué)》
無冥冥之志者,，無昭昭之明；無惛惛之事者,，立赫赫之功,。——《勸學(xué)》
為善不積邪,，安有不聞?wù)吆?？——《勸學(xué)》
君子之學(xué)業(yè)，以美其身,；小人之學(xué)業(yè),，以為禽犢?！秳駥W(xué)》
非我而當(dāng)者,，吾師也；是我而當(dāng)者,，吾友也,；諂諛我者，吾賊也?！秳駥W(xué)》
諂諛者親,，諫爭者疏，修正為笑,，至忠為賊,，雖欲無滅亡，得乎哉,？——《勸學(xué)》
人無禮則不生,，事無禮則不成，國家無禮則不寧,。——《勸學(xué)》
志意修則驕富貴,，道義重則輕王公,。——《勸學(xué)》
君子役物,，小人役于物,。——《勸學(xué)》
道雖邇,，不行不至,；事雖小，不為不成,?！秳駥W(xué)》
禮者，所以正身也……無禮,，何以正身,？——《勸學(xué)》
小人能，則倨傲僻違以驕溢人,；不能,，則妒嫉怨誹以傾覆人?！恫黄垺?/p>
誠者,，君子之所守業(yè)，而政事之本也,?！恫黄垺?/p>
言無常信，行無常貞,，唯利所在,，無所不傾，若是則可謂小人矣,?！恫黄垺?/p>
公升明,，偏生暗；端愨生通,，詐偽生塞,；誠信生神，夸誕生盛,。此六生者,，君子慎之，而禹,、桀所以分也,。——《不茍》
驕泄者,，人之殃也,；恭儉者，摒五兵也,。雖有戈矛之刺,，不如恭儉之利也。故與人善言,，暖于布帛,；傷人以言，深于矛戟,?！恫黄垺?/p>
怏怏而亡者，怒也,；察察而殘者,，忮也；博而窮者,，譬也……廉而不見貴者,，劌也；勇而不見憚?wù)?，貪也,；信而不見敬者，好剸行也,?！恫黄垺?/p>
有狗彘之勇者，有賈盜之勇者,，有小人之勇者,，有士君子之勇者。——《不茍》
掛于患而欲謹(jǐn),，則無益矣,。——《不茍》
自知者不怨人,，知命者不怨天,；怨人者窮，怨天者無志,?！恫黄垺?/p>
材愨者常安利，蕩悍者常危害,；安利者常樂易,，危害者常憂險；樂易者常壽長,，憂險者常夭折：是安危利害之常體也,。——《不茍》
仁義德行,，常安之術(shù)也，然而未必不危也,；污僈突盜,，常危之術(shù)也，然而未必不安也,?！恫黄垺?/p>
饑而欲食，寒而欲暖,，勞而欲息,，好利而惡害，是人之所生而有也,?！恫黄垺?/p>
人之情：食，欲有芻豢,；衣,，欲有文繡；行,，欲有輿馬,；又欲夫余財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足,?！恫黄垺?/p>
陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也,?！恫黄垺?/p>
湯、武存,，則天下從而治,；桀、紂存,，則天下從而亂,。——《不茍》
短綆不可以汲深井之泉,，知不幾者不可以與及圣人之言,。——《不茍》
相形不如論心,，論心不如擇術(shù),。形不勝心，心部勝術(shù),。術(shù)正而心順之,，則形相雖惡而心術(shù)善，無害為君子也,；形相雖善而心術(shù)惡,，無害為小人也?！斗窍唷?/p>
人有三不祥：幼而不肯事長,，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢,，是人之三不詳也,。人有三必窮：為上則不能愛下，為下則好非其上,，是人之一必窮也,；鄉(xiāng)則不若，偝則謾之,，是人之二必窮也,；知行淺薄，曲直有相縣矣,，然而仁人不能推,，知士不能明，是人之三必窮也,。人有此三數(shù)行者,，以為上則必危,，為下則必滅?！斗窍唷?/p>
欲觀千歲,，則數(shù)今日；欲知億萬,，則審一二……以近知遠(yuǎn),，以一知萬，以微知明,?！斗窍唷?/p>
贈人以言，重于金石珠玉,；觀人以言,，美于黼黻文章；聽人以言,，樂于鐘鼓琴瑟,。——《非相》
君子之度己則以繩,，接人則用抴（yi),。——《非相》
行辟而堅,，飾非而好,，玩奸而澤，言辯而逆,，古之大禁也。知而無法,，勇而無憚,，察辯而操僻，淫大而用乏,，好奸而與眾,，利足而迷，負(fù)石而墜,，是天下之所棄也,。——《非十二子》
君子恥不修,，不恥見污,；恥不信，不恥不見信,；恥不能,，不恥不見用,。——《非十二子》
人主不務(wù)得道而廣有其勢,，是其所以危也,。——《仲尼》
巧而好度,，必節(jié),；勇而好聞，必勝,；知而好謙,，必賢?！吨倌帷?/p>
少事長,，賤事貴，不肖事賢,，是天下之通義也,。——《仲尼》
君子時詘則詘,，時伸則伸也,。——《仲尼》
儒者在本朝則美政,，在下位則美俗,。——《儒效》
言必當(dāng)理,，事必當(dāng)務(wù),，是然后君子之所長也?！度逍А?/p>
凡事行,，有益于理者立之，無益于理者廢之,?！度逍А?/p>
事行失中謂之奸事，知說失中謂之奸道,。奸事,、奸道，治世之所棄而亂世之所從服也,?！度逍А?/p>
我欲賤而貴，愚而智,，貧而富,，可乎,？曰：其唯學(xué)乎?！度逍А?/p>
君子無爵而貴,，無祿而富，不言而信,，不怒而威,，窮處而榮，獨居而樂,?！度逍А?/p>
君子隱而顯，微而明,，辭讓而勝,。——《儒效》
民之無良,，相怨一方,。受爵不讓，至于己斯亡,?！对娊?jīng) 》
能小而事大，辟之是猶力之少而任重也,，舍粹折無適也,。身不肖而誣賢，是猶傴身而好升高也,，指其頂者愈眾,。——《儒效》
不學(xué)問,，無正義,，以富利為隆，是俗人者也,。——《儒效》
人主用俗人,，則萬乘之國亡,。——《儒效》
人無師無法而知則必為盜,；勇則必為賊,；云能則必為亂；察則必為怪,；辯則必為誕,?！袔煼ㄕ撸酥髮氁?；無師法者,，人之大殃也?！度逍А?/p>
習(xí)俗移志,，安久移質(zhì)?！度逍А?/p>
人積耨耕而為農(nóng)夫,，積斫削而為工匠，積反貨而為商賈,，積禮義而為君子,。——《儒效》
縱情性而不足問學(xué),，則為小人矣,。——《儒效》
賢不肖不雜,，則英杰至,；是非不亂，則國家治,?！锻踔啤?/p>
公平者，職之衡也,；中和者,，聽之繩也?！锻踔啤?/p>
治生乎君子,，亂生乎小人?！锻踔啤?/p>
兩貴之不能相事,，兩賤之不能相使，是天數(shù)也,?！锻踔啤?/p>
馬駭輿，則君子不安輿,；庶人駭政,，則君子不安位?！锻踔啤?/p>
君者,，舟也,；庶人者，水也,。水則載舟,，水則覆舟?！锻踔啤?/p>
君人者,，欲安，則莫若平政愛民矣,；欲榮,，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名,，則莫若尚賢使能矣,。是君人者之大節(jié)也?！锻踔啤?/p>
聚斂者,，召寇、肥敵,、亡國,、危身之道也，故明君不蹈也,?！锻踔啤?/p>
王者者論：無德不貴，無能不官,，無功不賞,，無罪不罰?！锻踔啤?/p>
天地生君子,，君子理天地?！锻踔啤?/p>
人有氣,、有生、有知,，亦且有義,，故最為天下貴也?！锻踔啤?/p>
政事亂，冢宰之罪也,；國家失俗,，則辟公之過也,；天下不一，諸侯俗反,，則天王非其人也,。——《王制》
無分者,，人之大害也,；有分者，天下之本利也,?！陡粐?/p>
垂事養(yǎng)譽，不可,；以遂功而忘民,，亦不可。皆奸道也,?！陡粐?/p>
國者，天下之制利用也,；人主者,，天下之利勢也。得道以持之,，則大安也,，大榮也，積美之源也,；不得道以持之,，則大危也，大累也,，有之不如無之,，及其綦也，索為匹夫不可得也,?！锻醢浴?/p>
國者，天下之大器也,，重任也,。——《王霸》
國無禮則不正,?！锻醢浴?/p>
百樂者，生于治國者也；憂患者,，生于亂國者也,。——《王霸》
不能治近,，又務(wù)治遠(yuǎn),；不能察明，又務(wù)見幽,；不能當(dāng)一,，又務(wù)正百，是悖者也,?！锻醢浴?/p>
用國者，得百姓之力者富,，得百姓之死者強,，得百姓之譽者榮?！锻醢浴?/p>
以小人尙民而威,，以非所取于民而巧，是傷國之大災(zāi)也,?！锻醢浴?/p>
君人者，愛民而安,，好士而榮,，兩者無一焉而亡?！毒馈?/p>
善生養(yǎng)人者,，人親之；善班治人者,，人安之,；善顯設(shè)人者，人樂之,；善藩飾人者,，人榮之?！荒苌B(yǎng)人者,，人不親也；不能班治人者,，人不安也,；不能顯設(shè)人者，人不樂也；不能藩飾人者,，人不榮業(yè),。——《君道》
道存則國存,，道亡則國亡?！毒馈?/p>
治則衍及百姓,，亂則不足及王公?！毒馈?/p>
為人主者莫不欲強而惡弱,，欲安而惡危，欲榮而惡辱,，是禹,、桀之所同也?！毒馈?/p>
人主有六患：使賢者為之,，則與不肖者規(guī)之；使知者慮之,，則與愚者論之,；使修士行之，則與污邪之人疑之,。雖欲成功,，得乎哉？——《君道》
好女之色,，惡者之孽也,。公正之士，眾人之痤也,。循乎道之人,，污邪之賊也?！毒馈?/p>
明主有私人以金玉珠石,，無私人以官職事業(yè)?！毒馈?/p>
主暗于上,，臣詐于下，滅亡無日,?！毒馈?/p>
唯明主為能愛其所愛，暗主則必危其所愛?！毒馈?/p>
卿相輔佐,，人主之基仗也?！毒馈?/p>
用圣臣者王,，用功臣者強，用篡臣者危,，用態(tài)臣者亡,。態(tài)臣用，則必死,；篡臣用,，則必危；功臣用,，則必榮,；圣臣用，則必尊,?！冻嫉馈?/p>
諫、爭,、輔,、拂之人，社稷之臣也,，國君之寶也,，明君所尊后也?！冻嫉馈?/p>
明君之所賞,，暗君之所罰也；暗君之所賞,，明君之所殺也,。——《臣道》
正義之臣設(shè),，則朝廷不頗,；諫、爭,、輔,、拂之人信，則君過不遠(yuǎn),；爪牙之士施,，則仇讎不作,；邊境之臣處，則疆垂不喪,?！冻嫉馈?/p>
罰其忠，賞其賊,，夫是之謂至暗,，桀、紂所以滅也,?！冻嫉馈?/p>
不恤君之榮辱，不恤國之臧否,，偷合茍容，以之持祿養(yǎng)交而已耳,，國賊也,。——《臣道》
仁者必敬人,?！速t而不敬，則是禽獸也,；人不肖而不敬,，則是狎虎也。禽獸則亂,，狎虎則危,，災(zāi)及其身矣?！冻嫉馈?/p>
敬人有道：賢者則貴而敬之,，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之,，不肖者則疏而敬之,。——《臣道》
君子安于禮,、樂,、利，謹(jǐn)慎而無斗怒,，是以百舉不過也,。——《臣道》
弓矢不調(diào),，則羿不能以中微,；六馬不和,，則造父不能致遠(yuǎn)；士民不親附,，則湯,、武不能以必勝也。故善附民者,，是乃善用兵者也,。故兵要在乎善附民而已?！蹲h兵》
君賢者其國治,，君不能者其國亂；隆禮,、貴義者其國治,，簡禮、賤義者其國亂,。治者強,，亂者弱：是強弱之本也?！蹲h兵》
好士者強,，不好士者弱；愛民者強,，不愛民者弱,； 政令信者強，政令不信者弱,； 民齊者強,，民不齊者弱；賞重者強,，賞輕者弱,；刑威者強，刑侮者弱,； 械用兵革攻完便利者強,，械用兵革寙楛不便利者弱；重用兵者強,，輕用兵者弱,；權(quán)出一者強，權(quán)出二者弱：是強弱之常也,?！蹲h兵》
知莫大乎棄疑，行莫大乎無過,，事莫大乎無悔,?！蹲h兵》
凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之,，故敬勝怠則吉,，怠勝敬則滅，計勝欲則從,，欲勝計則兇,。——《議兵》
仁者愛人,，義者循理,。——《議兵》
堅甲利兵不足以為勝,，高城深池不足以為固,，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行,，不由其道則廢,。——《議兵》
凝士以禮,，凝民以政。禮修而士服,，政平而民安,。士服民安，夫是之謂大凝,?！蹲h兵》
天行有常，不以堯存,，不以桀亡,。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇,?！短煺摗?/p>
強本而節(jié)用，則天不能貧,；養(yǎng)備而動時,，則天不能病,；循道而不忒,，則天不能禍?！短煺摗?/p>
倍道而妄行,，則天不能使之吉,。——《天論》
天不為人之惡寒也輟冬,，地不為人之惡遼也輟廣,，君子不為小人之匈匈也輟行?！短煺摗?/p>
在天者莫明于日月,，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉,，在人者莫買與禮義,。——《天論》
人之命在天,，國之命在禮,。——《天論》
主道明,，則下安,；主道幽，則下危,。故下安,，則貴上；下危,，則賤上,。——《正論》
下親上,，則上安,；下畏上，則上危,。故主道莫惡乎難知,，莫危乎使下畏己。傳曰：惡之者眾則危,?！墩摗?/p>
天下者，大具也,，不可以小人有也,，不可以小道得也，不可以小力持也,?！墩摗?/p>
罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣,，亂莫大焉,?！墩摗?/p>
一物失稱，亂之端也,。夫德不稱位,，能不稱官，賞不稱功,，罰不稱罪,，不詳莫大焉?！墩摗?/p>
刑稱罪責(zé)治,，不稱罪則亂?！墩摗?/p>
淺不足與測深,，愚不足與謀知，坎井之蛙不可與語東海之樂,?！墩摗?/p>
禮，上事天,，下事地,，尊先祖而隆君師。是禮之三本也,?！抖Y論》
天下從之（禮）者治，不從之者亂,；從之者暗，不從之者危,；從之者存,，不從之者亡?！抖Y論》
禮者,，人道之極也。然而不法禮,，不足禮,，謂之無方之民；法禮,，足禮,，謂之有方之士?！抖Y論》
君子耳不聽淫聲,，目不視女色,，口不出惡言?！稑氛摗?/p>
君子以鐘鼓道志,，以琴瑟樂心?！稑氛摗?/p>
賤禮義而貴勇力,，貧則為盜，富則為賊,?！稑氛摗?/p>
凡人之患，蔽于義曲而暗于大理,?！督獗巍?/p>
知賢之謂明，輔賢之謂能,。勉之強之,，其福必長?！稑氛摗?/p>
人無師法,，則偏險而不正；無禮義,，則悖亂而不治,。——《性惡》
人無禮義則亂,，不知禮義則悖,。——《性惡》
不知其子視其友,，不知其君視其左右,。——《性惡》
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